Славянские богини (мифы и гороскоп)

Жива, Живана, Сева - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека - то есть весны. Некоторые полагали ее матерью Перуна, Бодана и Пекленца (покровителя адского пламени).

Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности.

Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет.

Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти.

Все арийские народы видели в круговороте времен года модель жизни. От беззаботной весенней юности к зрелому лету, от заслуженной осени к зимнему увяданию и смерти — такие же циклы проживает человек, семья, племя, государство. Но многое можно попытаться предугадать, как бы заглянув в будущее. Например, задать вопрос: «Сколько мне осталось жить?» — и сосчитать, сколько раз прокукует кукушка. Эта птица у древних индусов провозглашала решения бога Индры, кому сколько жить, у германцев — служила громовержцу Тору, у греков в нее превращался сам Зевс.

О верованиях славян рассказано в польской хронике: «Божеству Живе было устроено капище на горе, названной по ее имени Живец, где в первые дни мая благоговейно сходился многочисленный народ к той, которую считал источником жизни, долговременного и благополучного здравствования. Особенно приносили ей жертвы те, которые слышали первое пение кукушки, предсказывавшей им столько лет жизни, сколько раз повторится ее голос. Думали, что высочайший владыка Вселенной превращался в кукушку и сам предвещал продолжение жизни...» Известно, сколько значимых слов связано с древними богами — Родом и Ладой, но тем более это относится к самой Жизни (еще ее именовали Живой) — славянской богине поздней весны и лета. Богиня Жива была животворящей, то есть воскрешающей не только умершую на зиму природу, но и чувства людей.

Слово «жизнь» раньше звучало как «живот» и означало: 1) тело; 2) существование; 3) имущество. От него произошли названия: основной еды славян — жита, пшеницы; дома — жилья; богатой жизни — житухи; скота — животины, живности, целебных, заживляющих, лекарств и многого другого. Наоборот, слова с отрицательной приставкой к слову жизнь имели зловещий характер. Например, нежить — смертельная болезнь и духи смерти. Забегая наперед, скажем, что Живе — Жизни противостояла Мара —Смерть, которая накрепко была связана с противоположными лету понятиями: зимой, холодом, тьмой и злом. Конечно, жизнь быстротечна, но насколько, могла подсказать только вещая птица богини Живы — кукушка. Она же предвещала начало лета и сопутствующих ему гроз. По ее голосу гадали о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать хороший урожай. И ни у кого не возникало вопроса, откуда она может знать будущее. Верили, что птицы по весне прилетают из Ирия — небесного рая, где они пережили холода, а тем, кто обитает рядом с богами, ведомы секреты будущей жизни. Древние римляне с уважением рассказывали о своих учителях и предшественниках — этрусках. Жрецы этого народа умели по различным явлениям природы предугадывать будущее. А поскольку этруски — этнически близкий слвянам народ, то можно предположить, что их волхвы гадали о грядущем и по голосу кукушки. Как и славяне.

http://godsbay.ru/slavs/zhiva.html

Прикрепленное изображение (вес файла 242.2 Кб)

1 мая (травеня), заполночь начинается праздник - Живин День. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает "дающая жизнь") - богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех её проявлениях; подательница Жизненной Силы РОДа, делающий всё живое собственно живым. Она - Богиня Животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён. С приходом христианства её культ заменила собой Параскева Пятница.

Женщины, взяв мётлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:

Кто прыгнет высоко,

У того смерть далеко.

На высокой горе затевают весёлые игрища и водят хороводы вокруг костра:

Коло, яри светом зарим

Мару борем, благодарим

Ярило, Ярило, яви свою силу!

Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:

Жаворонушки, летите!

Нам зима-то надоела

Много хлебушка поела!

Вы летите и несите

Весну красную, лето жаркое!

Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.

http://slavlib.ru/viewpage.php?page_id=174&y=2010&m=...

Гельмольд кратко упоминает богиню Зиву (Siva) как богиню полабов. Изображение этой богини имеются на нескольких довольно схожих рисунках. Наиболее древнее из них помещено в Саксонской хронике Бото. На нём богиня изображена вместе с Прове и Радегастом и рядом на гравюре имеется следующее описание:

Зива изображена как обнаженная женщина с плодами в руках; с этого рисунка были сделаны гравюры, которые публиковались в трудах XVIII века. Следует заметить, что так традиционно изображают римскую богиню Цереру. На одой из гравюр у Вестфалена Жива изображена в повозке, в которую впряжены пара голубей и пара лебедей, и на гравюре написано «Krosopani sei Dziva Slavorum».

-----------------------------------------

Википедия

Береги́ня — изначально в славянской мифологии великая богиня, вместе с Родом породившая всё сущее. Её сопровождают повсюду светозарные всадники, олицетворяющие Солнце. Культ Берегини был представлен берёзой — воплощением небесного сияния, света. Со временем берёза стала особо почитаться на «русалиях» — празднествах в честь берегинь (русалок).

Берегиня известна под многими именами, в том числе и в мифологических системах других индоевропейских народов. В славянском почитании самое часто используемое имя — Лада.

Со временем славянские народы стали считать, что берегинь множество. В берегинь превращались невесты, умершие до свадьбы. Каждого парня берегини считали своим утраченным женихом и часто сводили их с ума своей красотой. Берегини считаются добрым духом. Они помогают людям добраться до берега целыми и невредимыми, защищают их от проказ Водяного, чертей и кикимор.

Берегини появляются на Русальной неделе, сидят на берегу и расчесывают свои зеленые косы, плетут венки, кувыркаются во ржи, устраивают хороводы и заманивают к себе молодых парней. По окончанию Русальной недели берегини покидают землю. В день Ивана Купалы им устраивали проводы.

Многие исследователи славянского эпоса считают, что именно берегини стали прототипом для русалок.

Само слово «берегиня» можно связать с двумя понятиями: во-первых, берег водного пространства и, во-вторых, глагол «оберегать».

Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» - «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек.

Пожалуй, не менее значимо здесь слово «оберег». Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей!

Прикрепленное изображение (вес файла 171.8 Кб)

Лада - славянская богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. «Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня.

И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня.

Тогда же пели:

Благослови, мати,

Ой мати Лада, мати!

Весну закликати...

И, конечно, мать Любовь давала свое благословение людям на призывание весны.

В славянских землях Ладу почитали более, чем где-либо. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки. У основания статуи дымились благовония, лежали груды цветов, которые служители ежедневно заменяли новыми букетами.

Здание храма было традиционно построено из «живого» материала — дерева (эта традиция строго соблюдается, например, на Востоке — в Китае и Японии), сплошь покрытого серебряными пластинами. Тысячи горящих свечей отражались в этих серебряных плитах и сполохами освещали все вокруг. Действительно, это было поразительное, неземное по красоте, зрелище.

Прикрепленное изображение (вес файла 79.7 Кб)

Богиня Лада была известна многим европейским народам.

Литовцы и их соседи, летты, во время купальских празднеств славили Ладу. Они пели: «Lada, Lada, dido musu deve!» («Лada, Лада, великая наша богиня!») — и приносили в жертву белого петуха.

Когда в XII веке до н. э. дорийцы завоевали Грецию, то они принесли с собой культ Лады, чье имя на их языке означало Госпожа. С тех пор наша Лада прочно поселилась в древнегреческой мифологии, она даже раздвоилась, став, в первую очередь, титанидой Лето (в Риме ее называли Латоной), матерью Аполлона и Артемиды. Интересно, что Лето и ее дети оказывали помощь троянцам (родственному предкам русов народу) против ахейцев. Затем она же воплотилась в возлюбленную Зевса — Леду, родившую близнецов Диоскуров.

Почему мы можем утверждать, что Лето и Леда это и есть славянская Лада, что у них общего, кроме сходства имен? Во-первых, все три богини были связаны с культом белого лебедя, священного животного Лады, имя которой

означало, кроме прочего, «лебедушка». Зевс именно по этой причине явился к Леде в виде белого лебедя. А литовцы приносили в жертву Ладе белого петуха как замену лебедя (в самом деле, сложно было в те времена в Литве найти лебедей). Обе гречанки, Лето и Леда, родили божественных близнецов, а у Лады тоже была двойня — Лель и Полель.

Прикрепленное изображение (вес файла 111.1 Кб)

Месяцем цветнем управляла богиня Лада.

с 21 апреля по 21 мая

Ладодение – так назывался праздник прихода весны и тепла. Праздник Ладодения сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевали пробуждающуюся природу. Женщины залезали на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, воздев руки к небу, призывали весну. Из теста делали журавликов. Обычно эти журавлики-обереги клали на высокое место, например, над дверью, чтобы охранять пространство. С Ладодением связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из Ирия, славянского рая, и потому принято было подражать танцам птиц, или "кобениться". Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной силы Жизни.

http://horoscopes.rambler.ru/astrosystems.html?sid=103422&am...

Прикрепленное изображение (вес файла 81.9 Кб)

Лелия - славянская богиня весны и молодости, сопровождающая Ладу.

21 апреля славяне отмечают праздник - ляльник. Собравшись на лугу, девушки выбирают Лялю. Ее наряжают в белые одеяния и перевязывают свежей зеленью талию и руки. Голову Ляли венчают цветочным венком и ведут вокруг нее хороводы, в песнях прося богов об урожае.

Всем знакома опера Римского-Корсакова "Снегурочка" и знаком один из ее персонажей, юноша -пастух с именем Лель, но на самом деле, как утверждают ученые у древних славян была дочь богиня с именем Леля. Она является богиней нежных, трепетных весенних ветерков, первых цветов, юной женственности. Славяне верили, что именно Леля заботится о первых, едва проклюнувшихся всходах - будущем урожае. Лелю - Весну торжественно "закликали" - приглашали в гости, выходили встречать ее с подарками и угощением. А прежде спрашивали разрешения у Матери Лады: отпустит ли дочь?

Праздник "лельник" обычно праздновали 21 апреля, на кануне Юрьева дня. Эти дни называли также "Красной горкой", поскольку местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устраивали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая исполняла роль Лели. Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывали приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйца и сметана. А вокруг скамьи раскладывали сплетеные венки.

Есть ещё сведения, что цикл весенних обрядов начинался днем прилета жаворонков - 9 марта (22 марта по новому стилю). Люди встречали птиц, выходя на вершины холмов, разжигали костры, парни с девушками водили хороводы. Существовал и особый девичий праздник – ляльник - 22 апреля (5-го мая). Самая красивая девушка, увенчанная венком, сажалась на дерновую скамью и играла роль Лели. По обе стороны от нее ставились приношения (хлеб, молоко, сыр, масло, сметана). Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Лели.

Б.А. Рыбаков полагает, что вторая богиня, изображенная на Збручском идоле и держащая в правой луке кольцо - Лада. В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей. Эту пару: мать-дочь ученый сопоставляет с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха, расположенных по обе стороны от Макоши, Рыбаков соотносит с Ладой и Лелей (Лялей).

Прикрепленное изображение (вес файла 116.8 Кб)

Существование богини Лели и бога Леля основано исключительно на припеве свадебных и других народных песен - и современные ученые вычеркнули Леля из числа славянских языческих богов. Припев, в разных формах - лелю, лелё, лели, люли - встречается в русских песнях; в сербских "кралицких" песнях (троицких) величальных, имеющих отношение к браку, он встречается в виде лельо, лелё, в болгарской великодной и лазарской - в форме леле. Таким образом припев восходит в глубокую древность.

Старинный польский припев лелюм (если он действительно существовал в этой форме с "м") Потебня объясняет через сложение лелю с "м" из дательного падежа "ми", как в малорусском "щом" (вместо "що ми"). В припеве "полелюм" (если он верно передан польскими историографами) "по" может быть предлогом; ср. белорусские припевы: люли и о люлюшки" (Шейн "Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края").

Прикрепленное изображение (вес файла 144.9 Кб)

В месяц червень славяне славили Додолу.

с 13 июня по 21 июня

Додола у древнейших славян была богиней лета как времени года и лета человеческой жизни - молодости. С особой любовью покровительствовала Додола молодым девицам, их забавам, песням, играм, гаданиям, верованиям, всем девичьим тайнам и секретам.

Под знаком Додолы наступает раннее, молодое лето. Единственная забота этого сезона - сенокос. В остальном можно ненадолго отдохнуть.

Человек-Додола вечно молод душой, он словно несет в себе дух волшебного леса, полного свежести и прохлады, гармонию зеленых лугов, еще не вызревших на солнце. В этот мир Додола и приходит для отдыха и созерцания. Дети Додолы наивны, даже инфантильны, ленивы, оттого что уверены: все и так сделается само собой, зачем же тратить силы? «Вечнозеленые» Додолы нуждаются в некотором руководстве со стороны других людей. Им не помешает хороший наставник. С юных лет им надлежит привыкать к дисциплине.

Человеку-Додоле очень помогает жить его чистота и искренняя вера в чудеса. Жизнь для него - игра, забава, ничего серьезного. Или же это сказка, в которой нет поводов для кручины. Как ни странно, им действительно везет. Все, что Додоле необходимо, появляется как бы само собой. Для них поет жар-птица, цветет разрыв-трава, текут молочные реки в кисельных берегах. Главное для них - это довериться судьбе, не прикидываясь самым мудрым и всезнающим, и мир будет у их ног! Время Додолы идеально для рождения здоровых детей.

И дети Додолы несут в себе сильнейший энергетический заряд летнего солнцестояния. У них свои представления о любви и верности, поэтому их семейная жизнь может сложиться как угодно. Но иметь друга-Додолу очень здорово! Он будет вам в жизни служить талисманом, делясь с вами своим сказочным везением и удачей.

Прикрепленное изображение (вес файла 111.9 Кб)

с 16 октября по 1 ноября

Морана или Морена - это богиня бесплодной болезной дряхлости и ее неизбежного конца, смерти. Слово «мор» означает поголовную или внезапную смерть людей. В этом слове осталась память о жестокой и неумолимой богине, которая не принимает никакие жертвы.

Радость ей приносят только увядшие цветы, сгнившие плоды, опавшие листья и угасшие человеческие жизни.

Морена или мертвая вода покровительствует рожденным поздней осенью. Время Морены связано с угасанием: опали все листья, беспросветно темны ночи, часто шумит унылый дождь и воет ветер. В дни Морены людям приходится надеяться только на себя. Люди стараются реже выходить из своих теплых домов. Характер человека-Морены представляет особый интерес.

Дети Морены полны скрытой, таинственной силы почти магического свойства. Они похоже самые сильные. И всегда готовы анализировать жизнь в поисках ее скрытых ресурсов. Добиваясь поставленной цели, они отличаются упорством и терпением. Мало нервничают: знают, что рано или поздно все равно возьмут свое. В тяжелых жизненных условиях они умеют сконцентрироваться, собирать свою волю в кулак. Противоборство никогда их не пугает. Призвание человека-Морены - медицина. Хирург или реаниматор-Морена любого вытащит с того света. Встретившись лицом к лицу со смертью, человек-Морена побеждает. Его же самого судьба хранит в самых катастрофических ситуациях. Знак Морены характеризуется затаенной силой, стойкостью и самодисциплиной. Бескомпромиссность Морены порой граничит с мстительностью.

Человек-Морена живет долго, и до старости остается в прекрасной физической форме. Он получит колоссальный энергетический заряд, если поздней осенью подойдет к ближайшему водоему и наберет воды, наполовину ставшей льдом.

Такая мертвая вода дарит бессмертие. Тому, кто имеет ее при себе, не страшны ни криминальные разборки, ни природные катаклизмы. Любовь для Морены - противоборство, дружба - всегда с элементами конкуренции. У Морены несколько отрешенный взгляд на мир, сильно желание заглянуть за черту, в потустороннее. Эта демоническая натура устанавливает контроль над чувствами своими и окружающих людей, что позволяет ей решаться на то, на что никто из смертных не отважится.

Она - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.

Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».

Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой.

Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни.

Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем...

В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна...

Прикрепленное изображение (вес файла 55.7 Кб)

Для рожденных с 12 по 27 сентября покровительницей является богиня Мокошь. Мокошь - это олицетворение Матери-Сырой Земли.

По верованиям древних славян, эта богиня была почти равная Перуну. Мокошь - единственное женское божество, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна, Велеса и других. Со временем под ее власть всецело перешло «бабье царство». Две недели, отпущенные Мокоши, в наше время называются «бабьим летом». Покраснела рябина, ночь стала длиннее дня. Люди постепенно прячутся в дома и закрывают окна. Наступает тишина.

Человек-Мокошь видит жизнь как закономерный природный процесс, а себя считает только частью этого процесса. Он - фаталист. Человек-Мокошь на любом поприще скрупулезно и бережно относится к труду, не задаваясь вопросом о смысле труда. Он дисциплинирован, спокоен и скромен. Мокошь очень вкусно готовит, потому что к процессу питания подходит так же ответственно, как и ко всем остальным процессам жизни.

Мокошь дорожит каждым часом и не терпит лентяев, без толку убивающих время. В коллективе может стать рабочей лошадкой, на которую «грузят» все. Но человек-Мокошь не только горит на работе, он старается соблюдать строгий режим труда и отдыха: работа - это работа, а дом - это дом.

Читать нотации и давать советы - любимое занятие Мокоши. Но она, действительно, мудра, и у нее есть чему поучиться.

Люди Мокоши понимают иерархичность мира и общества, уважают любую власть, с начальством не спорят. Все умеют делать своими руками, руки им служат лучше, чем язык. Лучшая сфера приложения труда для них легкая промышленность. Это домоседы, они любят свой дом, где каждая вещь подобрана с любовью. Им необходимо общение с природой, их поддерживает Мать-Земля. Возле колодца находится мистическое место силы Мокоши.

А еще Мокошь любит дождь, то, что другие называют «плохой погодой». Семейная жизнь Мокоши складывается непросто из-за сварливого характера и стремления перевоспитать партнера. Но разрушить семью Мокошь никогда не решится, это для нее святое. В славянской мифологии Мокошь покровительствует: плодородию, деторождению, близости к окончанию годового цикла. Она посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Люди, родившиеся под знаком Мокоши, хорошие военачальники, могущественные властители человеческих душ, писатели и журналисты. Они довольно хорошо умеют сходиться с новыми знакомыми, они не чувствуют дискомфорта, находясь в незнакомом для них обществе.

Прикрепленное изображение (вес файла 89.7 Кб)

Богиня всей Судьбы (кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми.

Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды).

Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п.

Макошь - богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши - и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях.

Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде). "Мамаи же царь... нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета."

"требу кладутъ и творят... Мокошьи диве.... мажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут." Таким образом, Макошь - богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной.

В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия.

Возможно, Макош является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как "неолитическая Венера". Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову.

День Макоши - Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей, т.е. она покровительница хозяек и жен. Один из дней, в который особо чтят Макошь - это ближайшая к 8 апреля Пятница - Провещание Макоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница.

Ее металл - серебро, камень - горный хрусталь и так.называемый "лунный камень". Зверь Макоши - кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из "женских пород дерева", в первую очередь - из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть рогат или иметь в руках рог.

Монах Альберих из Трех Источников в своей "Хронике" XI века (по сообщению А.Френцеля, 1712 г) писал: "II. 1003 г. Император Генрих… подчинил себе винделиков, народ, граничащий с свевами. Эти винделики почитали Фортуну; имея ее идол в знаменитейшем месте. Вкладывали ему в руку рог, полный напитка, приготовленный из воды и меда…"

Доля , Среча, Сряшта (серб.), Встреча, Счастье - пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна.

Недоля , Несреча, Несряшта (серб.), Злосчастье - пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна.

Прикрепленное изображение (вес файла 110.3 Кб)

Рожденным в месяц серпень (август) и вересень (сентябрь) покровительствовала богиня-кормилица Майя, олицетворяющая природу, дарующую плоды.

с 24 августа по 8 сентября

Она постоянно находилась в процессе круговорота жизненных сил, раз за разом воссоздавая свои дары, поддерживая жизнь. Также и люди, находящиеся под покровительством Майи: они постоянно погружены в заботы, большая часть которых направлена на благо окружающих. Их почти не утомляет этот процесс: они просто не могут без него жить. Уж если они и присаживаются отдохнуть, то непременно с книгой, вязанием или каким-нибудь другим делом в руках. Однако, подобно матери природе, они нуждаются в опеке со стороны близких: им должна быть обеспечена надлежащая атмосфера для труда, иначе они могут очень быстро растратить свои силы.

Те, кому она покровительствует, живут в гармонии с природой, нежны, легко ранимы. Это люди с тонкой душевной организацией. Они легко сочувствуют, сострадают, готовы прийти на помощь в трудную минуту, отличается сентиментальностью, она фантазерка по натуре, у нее хорошо развиты интуиция и воображение.

-------------------------------

Женственная богиня Сева также покровительствует рожденным в начале осени. Солнце уже не печет, ночью выпадают холодные росы, но еще зелены леса и ласкового тепла хватает на всех.

Сева - богиня садовых плодов у северных и западных славян. Она изображалась в виде прекрасной зрелой женщины с длинными волосами, в руках у которой спелые яблоки и гроздья винограда. Сева покровительствовала хорошей погоде, плодородным землям, живительным солнечным лучам и дождям, поэтому была очень любима и почитаема. Ее зрелая красота символизировала состояние природы во время сбора урожая: длинные волосы - обильные нивы, полные колосьев. Спелые плоды и ягоды и само время их поспевания - это окончание лета и начало осени. Дети Севы гостеприимны, приветливы у них удивительное мягкое чувство юмора. Тихие неприметные Севы обладают даром сглаживать любые конфликты, отогревать души людей, приПод руководством Севы все решается ко всеобщему удовольствию и без обид. С такими покладистыми людьми легко работать. Человек-Сева стремится к тонким отношениям, скромен, довольствуется малым. Ему нравится все чистое и естественное: свежий хлеб, спелые яблоки, запах сосновой смолы и нового ситчика. Собственный дом для Севы куда желаннее, чем городская квартира. Человек-Сева обладает чувством меры, терпимостью и терпением. А кроме того, какой-то удивительной нравственной зоркостью, чуткостью к чужой беде. Пора ранней осени - время уборки, сбора овощей, фруктов, грибов, заготовок на зиму. Поэтому дети Севы смотрят в будущее озабоченно, с некоторой тревогой. Бывают скопидомами, иногда чрезвычайно осторожны, недоверчивы к людям, консервативны. Любят, когда в жизни царит порядок, заведенный раз и навсегда, перемены их настораживают. Севам нужно учиться оптимизму.

Их лучшие качества: справедливость и доброта, стремление к гармонии, миру и покою. Супружество хозяйственной домовитой и непритязательной Севы складывается, как правило, удачно. А вот детей у нее мало, а может и вовсе не быть. Это обидно, ведь дом человека-Севы обычно - это полная чаша, да и люди тянутся к Севе. Рядом с этими милыми детьми осени так приятно отдохнуть душой.мирять врагов.

Прикрепленное изображение (вес файла 90.6 Кб)

Первая декада июня, или червня, была посвящена богине Костроме.

с 2 по 12 июня

Костроме отпущено всего 10 дней в году, это конец пролетья, начало лета . Кончались весенние полевые работы, и наши прадеды отмечали символические «похороны» весны, впоследствии преобразовавшиеся в Семицкую неделю - от Вознесения до Троицы. Пролетье - чудесное время, очень быстро пролетает, оправдывая свое название.

Дети Костромы - люди необычайно талантливые. Сама природа говорит их устами. Чувствуя вибрации космоса, они доверяют свои впечатления слову. От этого возникают их литературные таланты.

Божество Кострома имеет два воплощения, поэтому дети пролетья отличаются некоторой двойственностью характера и дробностью мышления. Они живут и пользуются этой жизнью здесь и сегодня. Они знают правила жизненной игры, обладают практической сметкой, любопытны, интересуются всем. Их сознание живет внешним миром, все события, происходящие в мире, их трогают. Красноречие Костромы необыкновенно, а интеллект направлен к победе над непонятным.

Человек-Кострома имеет много друзей, семью создает поздно, но, как правило, имеет многочисленных потомков. Кострома идет по жизни смеясь и оставляет после себя богатое духовное наследие. Таких людей невозможно забыть.

Кострома относилась к времени, и почиталась древними славянами как воплощение весны и плодородия. В древних обрядах Кострома имела два обличья и два значения.

В обряде проводы весны или проводы Костромы ее изображала молодая женщина в белом с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода. Во время ритуальных похорон Костромы ее воплощало соломенное чучело женщины. Это чучело славяне сжигали или топили с обрядовым оплакиванием и смехом. Похоронный ритуал должен был обеспечить вечное плодородие земли.

Прикрепленное изображение (вес файла 69.2 Кб)